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1、神秘感十足的西藏天葬文化为何禁止游客拍照？
神秘感十足的西藏天葬文化为何禁止游客拍照？
西藏是我国著名的佛教圣地，布拉达宫矗立在青藏高原，显得那么神圣又恢宏。很多人都希望能够到一次西藏，西藏也成为很多人向往的一个世外桃源，那里有清澈的湖水，五彩斑斓的幡旗，有虔诚的佛教信徒的念经的声音，也有高高的蓝蓝的天空，一切都是那么美丽那么让人心生向往，都想去西藏来体会高原的文化，也感受一把洗涤灵魂的清澈感觉。但是，西藏的天葬文化确实十分神秘，那里不许游客私自拍照，这到底是为什么呢？
西藏很多的文化都让我们十分好奇，因为它们往往充满着神秘气息，这就你如藏族的一种丧葬传统文化—天葬。天葬也就是指在人死后，把他的尸体运送到比较高的地方，让秃鹫等飞禽走兽吃掉，看起来这种丧葬形式有点可怕和残忍，是很多人闻所未闻的。
汉族人讲究的丧葬文化是入土为安，大多数人死了就会被埋到地下，落叶归根。同样的，藏族人的天葬文化也有着很多的渊源，他们认为一个人肉体的死亡并不是这个人的终点，而灵魂的不灭特质和轮回特性开始进行。现在很多土葬为了环境保护和节约土地资源而取消，大多数人会采用火葬等形式，然而藏族的天葬文化却一直保留到今天还在延续，而且也已经有很久远的历史可以追溯了。
去看天葬的游客是不允许拍照的，很多游客都想要拍照进行记录或者留念，然而天葬目前来看是收到我国法律保护的，是不允许轻易拍照的一种非物质文化遗产，这也是藏族人对自己宗教信仰的尊重，对逝者表达了诚挚的思念。而且，天葬的时候人是不穿衣服，把皮肉暴露，而且也会有很多野兽来啄食尸体，总得来说还是比较血腥的，也是不方便游客进行参观拍照的。
不管什么样的墓葬方式，都是一个地方一个民族的传统，包括对于藏族来说，也不是只有天葬这一种形式，而是很多种形式都可以进行，比如水葬或者土葬、树葬、塔葬等等。如果能够有幸去到青藏，虽然不能够拍摄，但是也是很值得了解的方面。对于我们来说，藏族给我们的印象就是神秘，我们也是为他的神秘而着迷，包括布达拉宫的伟大建筑也好，或者是水葬火葬也好，都表达了对死者最成绩最真挚的快乐。如果能够有幸亲身经历，能够亲眼看见确实就是一个十分幸运的事情，不过不管怎样，对于文化遗传也是要以
保护为主。
2、藏族丧葬文化——天葬
天葬是一种传统的丧葬方式。在人死后将尸体运到指定地点，任秃鹫或者其他鸟类兽类等吞食。
藏族天葬的理论核心是灵魂不灭和轮回往复。死亡，只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是在异次空间的不同转化。
西藏人推崇天葬，认为用皮囊来喂食兀鹫是最珍贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界——舍身布施。并非网络旅游指南中天葬可以让灵魂上天堂之类的理论。藏传佛教里，没有人死而可以上天堂的说法。
与土葬、水葬、火葬一样是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的方式。其本质是一种社会文化现象，起源形式、内容以及仪式的实施受自然地理环境、生活方式，文化等因素的影响，因此不同的历史时期，在不同的国家地区，民族乃至不同的社会阶层都出现过天葬形式。
天葬在西藏，青海，内蒙古地区的藏族、蒙古族以及非洲的马赛族的都比较盛行。
藏族天葬是在一定自然条件和社会环境中形成的葬俗，在远古的西藏社会曾经出现过原始天葬或自然天葬，根据一些藏族历史文献的记载。藏族天葬习俗的历史可以追溯到公元七世纪以前。据记载古代苯教把世界划分为天地。地下三个部分，其中天神占有比较重要的地位，吐蕃的第一代藏普和他以后的六个藏普都是顺着天梯降到人间的天神之子，并且都是在完成天神授意的人间事业之后，又顺着天梯回到天上，这就是历史上所记载的天墀七王。天葬之说也就被人们宣扬得更加神秘了。
天葬的实行与藏传佛教的兴起及印度文化的输入有着密切的关系，有学者根据汉文史籍《大唐西域记》中关于天竺的风俗的记载，认为西藏所行之天葬风俗，源于印度古代的林葬和野藏，而不是藏民族祖宗传承的本土仪式。 在藏文史籍中也有关于这方面的记载，并明确的说天葬之俗是在11世纪末12世纪初，由在藏区的著名印度僧人唐巴桑杰带来的，据说他在西藏传法时大力提倡这种葬俗，并亲自到天葬台为死者超度，由于佛教徒们认为把遗体献给鹰是一种功德，能赎回生前的罪孽，且利于灵魂转世，因而认同了这一葬法，并逐渐在藏区流行 成为一种风俗。
还有一种说法认为，西藏一年内大部分时间为冻土层，坚硬难掘，又因树木稀少，难以棺葬，便因地制宜的采取了天葬形式。
另一种更为可信的说法是天葬与佛教教义相吻合，在佛教中布施是信徒的标志之一，布施中的最高境界就是舍身，佛经中就有“舍身饲虎”的动人故事，况且按照佛教教义，人死之后灵魂离开肉体进入新的轮回，尸体就成了无用的皮囊，死后将尸体喂鹰也算是人生的最后一次善行。
所以，天葬的过程中，死者亲属亲眼目睹整个过程也不会悲伤，痛哭。因为他们相信死者灵魂已经转世，而肉身，被吃得越干净就是此生功德越高，有罪孽的人也在这个过程中赎回所有的罪孽。
天葬台呈长方形，东西朝向，由一块块厚实的长方形花岗石毛坯垒成，西侧有一根碗口粗的石柱，石柱上系着一条哈达，大概是固定死者头颅用的。 东侧并列着两块高出天葬台基座约50厘米的石头，其中一块石头上还有一把斧子，西侧山坡上散放着尖刀、利刃之类，是天葬师施行天葬使用的工具。
天葬台上血迹斑斑，透着几份阴森。
到了天葬台，天葬师首先用随身携带的牛粪生火，火燃着之后敷上糌粑，青烟袅袅直上云天，吸引鹰鹫。
之后，天葬师盘腿而坐。诵念超度经文，手摇卜浪鼓，吹起人骨做的号子。 周围群山之中的鹰鹫得到鼓号声，便纷纷腾空盘旋于天葬台的上空，陆续降落在天葬师的周围，围成一个圆圈，静静地注视着天葬师的一举一动。
天葬开始之后，天葬师打开裹尸包，将尸体脸朝下置于天葬台上，头部用哈达固定在石柱上，第一刀落在背上，先竖三刀，后横三刀，意思是“安息吧”，接着肢解四肢，割成小块，取出内脏带。 这些处理停当，天葬师周围的鹰得到天葬师的招呼，纷纷上前，不多时，所有的肌肉和内脏都被吃的干干净净。
天葬师再把余下的骨头砸碎后，拌以糌粑。捍成团团，再把地上的血水粘干，然后扔给鹰鹫，直到没有一丝遗漏。
做完这一切，天葬师就在山下去洗手和洗刷刀具，整个天葬过程宣告结束。
（导游讲过之后记得不全，很多内容来自网络。）
3、天葬是西藏一种祭祀方式，有什么神秘之处？
神秘之处就是它不允许其他人去观看，因为这样的习俗，让我们有一种看“恐怖片”的感觉，也正是因为这样，天葬才能成为我们中国“恐怖祭祀”其一的理由。而且藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟”。天葬仪式一般在清晨举行，死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。
一般送死者上天葬台以星期一、三、五、六居多，星期天是不能上天葬台的，那样会被认为是很不吉利的，时辰多择在清晨四至八时太阳未升起之前。葬习俗始于何时，未见具体而确切的记载，目前有好几种说话：一种说法认为西藏一年内大部分时间为冻土层，坚硬难掘且又因树木稀少难以棺葬，便因地制宜地采用了天葬形式。
另一种更为可信的说法是天葬与佛教教义相吻合。在佛教中，“布施”是信徒奉行的准则，布施中的最高境界就是舍身，佛经中就有“舍身饲虎”的动人故事。关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。
藏民族在青藏高原上繁衍生息, 经历了漫长的历史岁月, 他们对宇宙和世界的认识有一种朴素的唯物意识。藏族先民把人类视作物质的一种形态, 准确地说, 人也被当作物质, 认为是可以转化、可以演化的物质。正是这种朴素的唯物意识, 帮助藏族人在其灵魂深处坦然地认识死亡和对待死亡。
4、西藏天葬到底是怎样的一种文化，为何看过的游人表示接受不了？
去过西藏旅游的朋友都知道，西藏有一种特殊的丧葬仪式叫做天葬。那西藏天葬到底是怎样的一种文化，为何看过的游人表示接受不了呢？一起来了解下吧。
西藏天葬的风俗是藏族、蒙古族等少数民族的一种传统的丧葬方式，天葬就是是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，实施天葬的族人则认为死者顺利升天。天葬核心是灵轮回往复和魂不灭，死亡只是人不灭的灵魂同陈旧的躯体分离，西藏等少数民族人推崇天葬，就是认为拿死去的“皮囊”来喂食鹫鹰，是最尊贵的布施方式，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界——舍身布施。
天葬在我国古书中也有记载。例如，“古之葬者厚衣以薪，葬之中野，不封不树”——《周易·系辞传》。直至现代，在西藏地区天葬仪式依然存在。
天葬仪式的过程也是非少数民族人难以接受的。天葬仪式是在天葬场举行，天葬开始后，天葬师打开裹尸包，将尸体脸朝下置于天葬台上，头部用哈达固定在石柱上。先竖三刀，后横三刀，意思是 “安息吧！”接着为死者肢解四肢，割成小块，取出内脏，并向周围的鹰示意。得到天葬师的招呼，鹰鹫纷纷上前，不多时，所有的肌肉和内脏都被子吃得干干净净。天葬师再把余下的骨头砸碎后，拌以糌粑，捍成团团，再把地上的血水粘干，然后扔给鹰鹫，直到没有一点遗漏。做完这一切，天葬师就到山下去洗手和刀具，整个天葬过程宣告结束。
虽然天葬过程让常人很难接受，但神秘的天葬仪式是受法律保护的。任何组织和个人禁止对天葬活动现场进行围观、拍照、摄影、录像，或将天葬台作为旅游景点组织游客游览参观。
5、西藏天葬习俗
天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序分别喂食，直到吞食净尽 。 天葬是藏地古老而独特的风俗习惯，也是大部分西藏人采用的丧葬方法。 藏族的丧葬形式是经历了历史变化的，据藏文史籍记载，在远古的“七天墀”之时，诸王死时是“握天绳升天”，“如虹散失，无有尸骸”。这种情况同藏族当时的认识有关，当时藏族认为其祖先来自天上，死后归天。 藏语称天葬为“杜垂杰哇”意为“关（尸）到葬场”；又称“恰多”意为“喂鹫鹰”。文中“恰”是一种专门食尸肉秃鹰，谓之“哈桂”。据此可知这种“天葬”亦可谓之“鸟葬”。 天葬习俗始于何时，未见具体而确切的记载，佛教传入西藏后，对于西藏丧葬习俗的影响很大，在佛教中“布施”是信众奉行的准则，布施有多种，舍身也是一种布施，据敦煌发现的《要行舍身经》中载，即劝人于死后分割血肉，布施尸陀林（葬尸场）中。在汉地隋以前已有此风俗。这种风俗对于共同信奉佛教的藏族或许是殊途同归。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鸽”及“摩诃萨埵投身饲虎”的佛经故事，宣扬“菩萨布施，不惜生命”等。 藏族较为普遍的一种葬俗，亦称“鸟葬”。用于一般的农牧民和普通人。藏族佛教信徒们认为，天葬寄托着一种升上“天堂”的愿望。每一地区都有天葬场地，即天葬场，有专人（天葬师）从事此业。人死后把尸体卷曲起来，把头屈于膝部，合成坐的姿势，用白色藏被包裹，放置于门后右侧的土台上，请喇嘛诵超度经。择吉日由背尸人将尸体背到天葬台，先点“桑”烟引起来秃鹫，喇嘛诵经完毕，由天葬师处理尸体。然后，群鹫应声飞至，争相啄食，以食尽最为吉祥，说明死者没有罪孽，灵魂已安然升天。如未被食净，要将剩余部分拣起焚化，同时念经超度。藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟”。天葬仪式一般在清晨举行。死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。未经允许，最好不要去观看。 天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。公元1179年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方建造了直贡替寺，并在当时推行和完善了天葬制度。 关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。天葬台上桑烟引来的鹰鹫，除吃人尸体外，不伤害任何动物，藏人称之为“神鸟”。据说，如此葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的行为，所以西藏至今仍流行天葬。 多多卡天葬院中间，有一块约4平方米大小、用鹅卵石铺砌而成的葬尸池，池北边有一块60厘米高的长方形石块，是天葬时停放尸体的。在天葬院南门外，还竖立一根约10余米高的经幡旗杆，上边有骷髅骨雕塑，顶部悬挂着很多褪了色的经幡。送逝者到多多卡天葬台前，把尸体卷曲起来，头屈于膝部，使成坐的姿势，用白色藏被包裹，择吉日由背尸人将尸体送至天葬台，点燃桑烟引来鹰鹫，再进行尸解。因为鹰鹫喜欢吃肉，不喜欢吃骨头，所以天葬程序就采用倒叙法，先喂骨头。
6、如何看待西藏的天葬？天葬最早出现在什么时候？
西藏，是大部分驴友心中的梦，有一句话是那么说的：“来到西藏很有可能会后悔莫及一阵子，但没去西藏毫无疑问会悔恨一辈子！”西藏的美，仅有真真正正踩上这片土地资源的优秀人才能体会出。谈起生死轮回，我们知道是自然的规律性，不能更改的。这里边最重要的便是生和去世了。许多地区和中华民族在大家过世的过程中都是有许多的典礼。自然在远古时期主要是对神鬼钦佩的缘故致使的。如今并没有先前那样繁杂了。
在不一样区域不一样中华民族，大家都是有自己传统式的殡葬方法，而西藏也有一种殡葬方法，有别于埋葬、火化，反而是另一种中华民族特有的方法——天葬。天葬仅仅对人去世后一种祭拜方法。这展现了自身文化艺术和风俗习惯，全是对逝者对死者过世的一种悼念。和埋葬、火化一样，全是特别常规的方法，大伙儿应当正确对待这类事。
天葬的过程中必须把遗体放进特定的地区，也就是天葬台。此刻会出现专业的天葬师来组织典礼。葬师最先用随身带的羊粪取火，火燃着后敷着糌粑，青烟袅袅，直上云水间。以后，天葬师盘坐而坐，诵念超度经文，手摇式卜朗鼓，吹动骨骸做的号子。此刻也有许多犹猪和鸟鹰也有别的飞禽跑过来。天葬师会把遗体立即，随后扔向这种鸟。以后这种鸟会吃完这种。做完这一切，天葬师就到山下来洗手消毒和数控刀片，全部天葬全过程宣布完毕。在西藏人来看，把身躯来喂养给胡兀鹫，才算是最高贵的布施，展现了真谛——也就是舍生布施。天葬的核心内容是心灵的不息和宿命的往复式，身亡只不过老旧的身躯和魂魄的分离出来，生命是不息的。
天葬的渊源很早以前，在《周易》和《孟子》里都有相关的记述，大家的藏族同胞也在许久以前产生风俗习惯，在2015年，当地政府也宣布决议根据有关制订《西藏自治州天葬管理办法》提案。我在西藏度假旅游的情况下，听闻西藏有天葬台，但是在西藏，天葬是一种隐秘的典礼，一般是不许游人收看的。现阶段有关天葬也是有许多要求，例如别人不可以参加，更无法在操作过程中照相录影这些，这也是一种对藏族文化的重视，尤其是做为外界游人的大家，更要去尊重他人的文化艺术信念。
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